天地与圣人既然不仁,以百姓为刍狗,我们还要恭敬对待他们吗?

天地与圣人既然不仁,以百姓为刍狗,我们还要恭敬地对待他们吗?

在我们心目中,天地和圣人都是最为尊崇不可亵渎的,也常常把最为重大、最为神秘的事跟天地圣人联系在一起,比如“天大的事”、“天知地知你知我知”等,而民间所有祭祀仪式,即便是我们内心的每一次灵魂的震颤,无不与天地万神及先人联系在一起,表达着我们对天地的敬仰和依赖,寄托着我们的希冀和祈愿。

但是老子却说“天地不仁,以万物为刍狗;圣人不仁,以百姓为刍狗”。按照他的意思,既然天地如此不仁,我们的祈愿该向谁来表达,我们的心思该向谁来诉说?

而很多人在解释老子这段话的时候,也都大同小异地说:天地不仁,它把万物都当做用草扎的狗那样对待;圣人也不仁,他把百姓当做用草扎的狗那样对待,不管你是如何地虔敬恭庄,也不管你是如何地忤逆不恭,他都一样地视而不见,听而不闻,任其自生自灭。

天之道、地之道、圣人之道难道是这样对待人类的祈愿无动于衷、无所作为吗?

恰恰相反,老子的这些话依然是给国君们开出的治世良方,其用意在于规劝当政者“法天地之道,而无所偏私”。除此之外,他还告诉人们:草扎的刍狗是用来敬的,而不是用来扔的。

小编在此大胆解读,以就教于师友们!

原文:

天地不仁,以万物为刍狗1。圣人不仁,以百姓为刍狗2。

校释

1.天地不仁,以万物为刍狗:不仁,并非“没有仁慈之心”。在老子的概念里,天与地是一种物理的自然存在,不具有人格化的理性与情感,因而不会向人们所想象的那样,具有感情倾向,有所好恶,有所偏私。它只是循乎自然,法乎大道,依照宇宙间的自然规律生长变化,与宗教中的神鬼不同。神鬼是人们依乎人类自身的需要创设的另一个系统中的角色。

因此在读《道德经》时,一定要按照唯物观来理解,这样才能理解天地为何“不仁”的真正含义。天地既然是一种物性的客观存在,哪里谈得上仁与不仁?有人非得扯上神鬼、偏私,那是每个人站的立场不同。

2.“刍狗”,确实是一种祭祀之物,但是与人们通常理解的“随便扔掉”的意思相去甚远。早期国家有两大任务,“国之大事,在祀与戎”,“祀”就是祭祀,“戎”就是战争。这里只说祭祀。

在人类的早期,祭祀是要用“牺牲”作为祭品的,何谓“牺牲”,色纯为"牺",体全为"牲",那就是说,祭祀所有的神祗及祖先,用的都是整个的活物,或者活人,这种做法,直到商纣王时期,依然还在沿用,相关资料甲骨文有详细记载,网络上点击“活人祭祀”,可以脑补一下,在此不作细述。

为啥说祭祀是国家两件大事之一?因为出于国家管理的需要,比如天子分封兄弟叔侄于某地建立一个小国家,这些小国家再分封给自己的兄弟叔侄及其功臣到某地,这样层层分封,世袭罔替,血缘关系越分越远,靠什么来管理这些大小分封土地呢?靠祭祀,祭祀同一个祖先,有着“挟祖先而令诸侯”的意思。这就是祭祀的重要性。

随着人类文明的进化,活人祭祀渐渐取消,整牛整猪的祭品也逐渐为“部件”取代,比如只用一只猪头或者一只牛头等等,再后来直接用代用品作为祭品,于是,“刍狗“就出现了。

那么,刍狗真的代表草扎之物一文不值吗?非也。

《庄子·天运》:夫刍狗之未陈也,盛以箧衍,巾以文绣,尸祝齐戒以将之;及其已陈也,行者践其首脊,苏者取而爨之而已。
就是说,用草扎成的祭品狗在祭祀仪式前,人们一定会恭谨对待的,因为它是一件圣物,传达着人们虔诚的祈愿,所以一定会用整洁精致的的竹箱类的东西承载着,还要用带有刺绣花饰的饰物蒙盖着,主管祭祀的人须得斋戒后才能迎送并恭敬地捧持着。等到它已用于祭祀,行路人踩踏它的头颅和脊背,拾草的人捡回去用于烧火煮饭罢了。

庄子对于刍狗的用途意义做了分解,一个是用前,一个是用后。用前,人们是怀着庄公虔敬之心来对待刍狗的,因为它是人们与上天、与祖宗对话的媒介,这就像在厨房张贴“上天言好事,下界保平安”的祈祝一样,都代表着一种祈愿,一旦完成使命,就会被撕掉。既然使命已经完成,就会进入到新的循环,再扎,再扔,循环往复,以至无穷。这才是循乎自然,任其自化的“道”。
有了这些背景做铺垫,我们再来解读这句话就容易多了,也会更接近老子原意了:

释义

神圣的天地是无所谓仁慈与不仁慈的,它视天下万物彼此一样,无所偏私偏向,就像人们祭祀时使用的圣物刍狗一样,顺其自然,该恭敬时恭敬待之,改放弃时放弃,任性自然。圣人们效法天地,也视天下百姓为一体而无所偏私偏向,也像对待祭祀时的圣物刍狗一样谨慎有加,任其自然。

天地与圣人既然不仁以百姓为刍狗

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